L’int\u00e9r\u00eat de l’article de l’archev\u00eaque de Canterbury, Rowan Williams, publi\u00e9 aujourd’hui dans The Independent<\/a> est qu’il met en avant, dans sa conclusion, la question des rapports de la religion (en g\u00e9n\u00e9ral, sans r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un culte particulier dans ce cas) avec la crise climatique, donc avec la d\u00e9gradation de l’environnement, donc avec le syst\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral qui nous conduit et qui est la cause de ces d\u00e9gradations. Bien entendu, le texte condamne tout cela, en avertissant des terribles dangers de remous sociaux et autres qui nous menacent, comme cons\u00e9quences de la crise climatique. Par cons\u00e9quent, il implique une prise de position recommand\u00e9e pour toute religion, voire pour les autorit\u00e9s religieuses de ces religions, par rapport au syst\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral de notre civilisation.<\/p>\n<\/p>\n \tVoici l’extrait (en conclusion) du texte de Williams o\u00f9 la question \u00e9voqu\u00e9e ici est plus particuli\u00e8rement trait\u00e9e : <\/p>\n<\/p>\n \t\u00ab Ecologists have argued regularly that some religious attitudes are part of the problem; once again we have to ask whether religion is part of the solution. Religious faith should steer us away from any fantasies we may have of not interfering with the environment (the first planting of grain was an interference), but it tells us that our interaction with what lies around can never be simply functional and problem-solving.<\/em><\/p>\n<\/p>\n \t\u00bb Religious commitment becomes in this context a crucial element in that renewal of our motivation for living realistically in our material setting. The loss of a sustainable environment protected from unlimited exploitation is the loss of a sustainable humanity in every sense not only the loss of a spiritual depth but ultimately the loss of simple material stability as well. It is up to us as consumers and voters to do better justice to the house we have been invited to keep, the world where we are guests?<\/em> \u00bb<\/p>\n<\/p>\n \tNous int\u00e9resse ici, particuli\u00e8rement, l’effet politique de cette sorte de prise de position, et essentiellement la dimension que cet effet peut inspirer aux pratiquants et aux sympathisants de toute activit\u00e9 religieuse. C’est un facteur de plus qui nous pousse \u00e0 consid\u00e9rer que la religion devrait devenir de plus en plus partie prenante de la bataille politique g\u00e9n\u00e9rale en cours. Nous rejoignons ici un autre commentaire \u00e0 propos de l’attitude des n\u00e9o-conservateurs<\/a> vis-\u00e0-vis du futur pape.<\/p>\n<\/p>\n \tIl s’agit \u00e9galement de s’int\u00e9resser plus \u00e0 la forme de l’action politique plus qu’\u00e0 l’orientation politique (celle-ci apparaissant \u00e9vidente dans l’\u00e9nonc\u00e9 m\u00eame du probl\u00e8me pos\u00e9 par la d\u00e9gradation de l’environnement). Que les religions aient toujours eu une activit\u00e9 politique, c’est une \u00e9vidence. Mais cette activit\u00e9 fut toujours discr\u00e8te, camoufl\u00e9e, d\u00e9guis\u00e9e derri\u00e8re l’apparence du domaine tr\u00e8s sp\u00e9cifique de cette activit\u00e9. Nous parlons ici d’une action politique directe, \u00e0 visage d\u00e9couvert, o\u00f9 les religions seraient conduites \u00e0 prendre directement position sur et contre la politique g\u00e9n\u00e9rale en cours, et, particuli\u00e8rement, puisque tout passe par l\u00e0 et vient de l\u00e0, sur et contre la politique d\u00e9structurante de l’am\u00e9ricanisme.<\/p>\n<\/p>\n <\/p>\n \tMis en ligne le 17 avril \u00e0 14H05<\/p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" L’int\u00e9r\u00eat de l’article de l’archev\u00eaque de Canterbury, Rowan Williams, publi\u00e9 aujourd’hui dans The Independent est qu’il met en avant, dans sa conclusion, la question des rapports de la religion (en g\u00e9n\u00e9ral, sans r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un culte particulier dans ce cas) avec la crise climatique, donc avec la d\u00e9gradation de l’environnement, donc avec le syst\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral… <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[2],"tags":[4511,4512,2631],"class_list":["post-66334","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-bloc-notes","tag-archeveque","tag-canterbury","tag-de"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66334","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=66334"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66334\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=66334"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=66334"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=66334"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}