Propos<\/a> recueillis par Catherine Halpern<\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbVotre discours a souvent des accents apocalyptiques. Dans votre dernier ouvrage, La Marque du sacr\u00e9, vous faites le lien entre le d\u00e9senchantement du monde dont parlait Max Weber, autrement dit le recul des croyances religieuses, et l’incapacit\u00e9 \u00e0 voir la catastrophe \u00e9cologique qui guette. Pourquoi? Seule la foi pourrait-elle sauver le monde?<\/em><\/strong><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbJe crains que votre question repose sur un malentendu (ou un mal expliqu\u00e9) au sujet du religieux. Je crois en effet que la crise pr\u00e9sente est apocalyptique, au sens \u00e9tymologique du mot: elle nous r\u00e9v\u00e8le quelque chose de fondamental au sujet du monde humain. Et ce d\u00e9voilement porte, comme dans les apocalypses de la Bible, sur la violence des hommes. Des hommes et non pas de Dieu.<\/em><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbOn accuse souvent l’\u00e9thique environnementale d’\u00eatre une morale et une religion. Les hommes ayant d\u00e9pass\u00e9 les limites sacr\u00e9es que la nature, ou Dieu, leur assignait, ils seraient punis spectaculairement pour cela \u00e0 la mani\u00e8re dont les dieux de l’Olympe d\u00e9p\u00eachaient N\u00e9m\u00e9sis pour ch\u00e2tier leur d\u00e9mesure. Mais cela, c’est une histoire grecque qui n’a rien \u00e0 voir avec le jud\u00e9o-christianisme. Il y a en effet des rapports profonds entre la catastrophe \u00e9cologique qui s’annonce et l’apocalypse, mais le combat \u00e9cologique n’implique pas de sacraliser la nature, et l’apocalypse, ce n’est pas le ch\u00e2timent divin.<\/em><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbDans l’Apocalypse de Marc (13. 1-37), un disciple de J\u00e9sus lui fait admirer la splendeur du Temple. J\u00e9sus lui r\u00e9pond: Tu vois ces grandes constructions? Il ne restera pas pierre sur pierre: tout sera d\u00e9truit. Les disciples demandent quand cela se produira, et quels seront les signes annonciateurs. Mais J\u00e9sus refuse de se laisser entra\u00eener dans l’excitation apocalyptique. Il d\u00e9sacralise tant le Temple que l’\u00e9v\u00e9nement de sa destruction. Tout cela n’a aucune signification divine: Quand vous entendrez parler de guerres et de rumeurs de guerres, ne vous alarmez pas: il faut que cela arrive, mais ce ne sera pas encore la fin. La conclusion: Prenez garde, restez \u00e9veill\u00e9s, car vous ne savez pas quand ce sera le moment.<\/em><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbCe texte admirable use du langage apocalyptique pour d\u00e9sacraliser l’apocalypse. C’est une ruse qui subvertit l’apocalypse de l’int\u00e9rieur. Le catastrophisme \u00e9clair\u00e9 n’est que la transposition de cette ruse \u00e0 notre crise pr\u00e9sente. Croire au destin pour \u00e9viter qu’il se r\u00e9alise, telle est la rationalit\u00e9 paradoxale que je cherche \u00e0 promouvoir. Cette croyance est tout le contraire d’une fascination car elle implique une essentielle mise \u00e0 distance.<\/em><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbNous trouvons dans cette autod\u00e9mystification de l’apocalypse tous les ingr\u00e9dients de ce que devrait \u00eatre le combat \u00e9cologique, f\u00fbt-il, comme il doit l’\u00eatre, compl\u00e8tement la\u00efque. Il n’existe aucune limite que le sacr\u00e9 ou la nature, ou la nature sacralis\u00e9e, nous imposent. Or il n’y a de libert\u00e9 et d’autonomie que par et dans l’autolimitation. Nous ne pourrons trouver les ressources de celle-ci que dans notre seule volont\u00e9 d’\u00eatre libre. Mais garde \u00e0 la tentation de l’orgueil! Si nous nous contentions de dire que l’homme est responsable de tous les maux qui l’assaillent, jusques et y compris les catastrophes naturelles, \u00e0 l’instar de Jean-Jacques Rousseau apr\u00e8s le tremblement de terre de Lisbonne, nous perdrions la dimension de transcendance, celle-l\u00e0 m\u00eame que pr\u00e9serve l’apocalypse d\u00e9sacralis\u00e9e. Afin de nous inciter \u00e0 veiller, le catastrophisme \u00e9clair\u00e9, au sens o\u00f9 je l’entends, consiste \u00e0 se projeter par la pens\u00e9e dans le moment de l’apr\u00e8s-catastrophe et, regardant en arri\u00e8re en direction de notre pr\u00e9sent, \u00e0 voir dans la catastrophe un destin mais un destin que nous pouvions choisir d’\u00e9carter lorsqu’il en \u00e9tait encore temps.<\/em><\/p>\n<\/p>\n\t\u00bbJ’assume enti\u00e8rement cette dimension religieuse de l’\u00e9cologie, pour la bonne raison que toute pens\u00e9e des questions derni\u00e8res est in\u00e9vitablement prise dans le religieux. Mais l’erreur \u00e0 d\u00e9noncer est la confusion du religieux et du sacr\u00e9. Il en va de la possibilit\u00e9 d’une \u00e9cologie politique qui ne verse pas dans le moralisme voire dans le fascisme.<\/em>\u00bb<\/p>\n<\/p>\n\tDu m\u00eame lire Retour de Tchernobyl<\/em>, bien s\u00fbr d’actualit\u00e9. <\/p>\n<\/p>\n\n
GEO<\/em><\/p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"J.P Dupuy sur l’apocalypse Quelques mots de J.P Dupuy au sujet de la catastrophe, de l’\u00e9cologie, de l’apocalypse, du sacr\u00e9, de la religion.. L’ensemble de l’entretien vaut la lecture pour qui est confront\u00e9 comme lecteur de de defensa a la notion d’eschatologie. La pens\u00e9e de Dupuy, faite de connaissance profonde et d’un n\u00e9o-christianisme inspir\u00e9 de… <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[4012,7548,8809,6063,7658],"class_list":["post-72887","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ouverture-libre","tag-apocalypse","tag-eschatologie","tag-geo","tag-girard","tag-rene"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72887","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=72887"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72887\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=72887"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=72887"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=72887"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}