Construction d’une pens\u00e9e unique<\/strong><\/h3>\n<\/p>\nL’interrogation de Polemnia Athanassiadi est celle-ci : comment est-on pass\u00e9 de la polydoxie propre \u00e0 l’univers hell\u00e9nistique, \u00e0 la monodoxie ? Comment un monde \u00e0 l’\u00e9chelle humaine est-il devenu un monde vou\u00e9 \u00e0 la gloire d’un Dieu unique ?<\/p>\n<\/p>\n
Son fil conducteur est la notion d’intol\u00e9rance. Mot pi\u00e9g\u00e9 par excellence, et qui draine pas mal de malentendus. Il n’a rien de commun par exemple avec l’acception commune qui s’impose maintenant, et dont le fondement est cette indiff\u00e9rence profonde pour tout ce qui est un peu grave et profond, voire cette insipide l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 contemporaine qui fuit les tragiques cons\u00e9quences de la politique ou de la foi religieuse. Serait intol\u00e9rant au fond celui qui prendrait au s\u00e9rieux, avec tous les refus impliqu\u00e9s, une option spirituelle ou existentielle, \u00e0 l’exclusion d’une autre. Rien de plus conformiste que la d\u00e9mocratie de masse !<\/p>\n<\/p>\n
Dans le domaine religieux, le paganisme \u00e9tait tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9reux, et accueillait sans h\u00e9siter toutes les divinit\u00e9s qu’il lui semblait utile de reconnaître, et m\u00eame davantage, dans l’ignorance où l’on \u00e9tait du degr\u00e9 de cette « utilit\u00e9 » et de la multiplicit\u00e9 des dieux. C’est pourquoi, \u00e0 Rome, on rendait un culte au dieu inconnu. Les pa\u00efens n’ont jamais compris ce que pouvait \u00eatre un dieu « jaloux », et tout autant leur th\u00e9ologie que leur anthropologie les en emp\u00eachaient. En revanche, l’attitude, le comportement, le mode de vie impliquaient une adh\u00e9sion ostentatoire \u00e0 la communaut\u00e9. Les cultes relevaient de la vie familiale, associative, ou des convictions individuelles : chacun optait pour un ou des dieux qui lui convenaient pour des raisons diverses. Pourtant les cultes publics concernant les divinit\u00e9s poliades ou l’empereur \u00e9taient des actes, certes, de pi\u00e9t\u00e9, mais ne mettant en sc\u00e8ne souvent que des magistrats ou des citoyens choisis. Ils \u00e9taient surtout des marques de patriotisme. À ce titre, ne pas y participer lorsqu’on \u00e9tait requis de le faire pouvait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un signe d’incivisme, de mauvaise volont\u00e9, voire de r\u00e9volte.<\/p>\n<\/p>\n
En grec, il n’existe aucun terme pour d\u00e9signer la notion de tol\u00e9rance religieuse. En latin, l’intol\u00e9rance : intolerentia, est cette « impatience », « insolence », « impudence » que provoque la pr\u00e9sence face \u00e0 un corps \u00e9tranger. Ce peut \u00eatre le cas pour les pa\u00efens face \u00e0 ce groupe chr\u00e9tien \u00e9trange, \u00e9nigmatique, consid\u00e9r\u00e9 comme r\u00e9pugnant, ou l’inverse, pour des chr\u00e9tiens qui voient le paganisme comme l’expression d’un univers d\u00e9moniaque. Toutefois, ce qui relevait des pratiques va s’instiller jusqu’au fond des cœurs, et va s’impr\u00e9gner de toute la puissance subjective des convictions intimes.<\/p>\n<\/p>\n
En effet, il serait faux de pr\u00e9tendre que les pa\u00efens fussent ignorants de ce qu’une religion peut pr\u00e9senter d’int\u00e9riorit\u00e9. On ne s’en faisait pas gloire, contrairement au christianisme, qui exigeait une profession de foi, c’est-\u00e0-dire un t\u00e9moignage motiv\u00e9, authentique et sinc\u00e8re de son amour pour le dieu unique. Par voie de cons\u00e9quence, l’absence de conviction dûment prouv\u00e9e, du moins exhib\u00e9e, \u00e9tait r\u00e9dhibitoire pour les chr\u00e9tiens. On ne se contentait pas de remplir son devoir particulier, mais on voulait que chacun fût sur la droite voie de la « v\u00e9rit\u00e9 ». Le processus de diabolisation de l’autre fut donc enclench\u00e9 par les progr\u00e8s de la subjectivisation du lien religieux, intensifi\u00e9e par la « pers\u00e9cution ». Au lieu d’un univers pluriel, on en eut un, uniformis\u00e9 bien que profond\u00e9ment dualiste. La haine fut \u00e9rig\u00e9e en vertu th\u00e9ologique.<\/p>\n<\/p>\n
Comment l’avait d\u00e9crit Polymnia Athanassiadi dans son \u00e9tude de 2006 sur l’orthodoxie \u00e0 cette p\u00e9riode, la premi\u00e8re t\u00e2che fut de fixer le canon, et, par voie de cons\u00e9quence d’identifier ceux qui s’en \u00e9cartaient, \u00e0 savoir les h\u00e9r\u00e9tiques. Cette classification s’\u00e9labora au fil du temps, d’Eus\u00e8be de C\u00e9sar\u00e9e, qui proc\u00e9da \u00e0 une r\u00e9\u00e9criture de l’Histoire en la christianisant, jusqu’\u00e0 Jean Damas, en passant par l’anonyme Eulochos, puis Épiphane de Salamine.<\/p>\n<\/p>\n
N\u00e9anmoins, l’originalit\u00e9 de l’\u00e9tude de 2010 consacr\u00e9e \u00e0 l’\u00e9volution de la soci\u00e9t\u00e9 tardo-antique vers la « pens\u00e9e unique » provient de la mise en parall\u00e8le de la politique religieuse men\u00e9e par l’empire \u00e0 partir du IIIe si\u00e8cle avec celle qui pr\u00e9valut \u00e0 partir de Constantin. Mme Athanassiadi souligne l’ant\u00e9riorit\u00e9 de l’empire « pa\u00efen » dans l’installation d’une th\u00e9ocratie, d’une religion d’État. En fait, selon elle, il existe une logique historique liant D\u00e8ce, Aur\u00e9lien, Constantin, Constance, Julien, puis Th\u00e9odose et Justinien.<\/p>\n<\/p>\n
L’\u00e9dit de D\u00e8ce, en 250, est motiv\u00e9 par une crise qui faillit an\u00e9antir l’Empire. La pax deorum semblait n\u00e9cessaire pour restaurer l’État. Aussi fut-il d\u00e9cr\u00e9t\u00e9 que tous les citoyens (dont le nombre fut \u00e9largi \u00e0 l’ensemble des hommes libres en 212 par Caracalla), sauf les Juifs, devaient offrir un sacrifice aux dieux, afin de r\u00e9tablir l’unit\u00e9 de foi, le consensus omnium.<\/p>\n<\/p>\n
Deux autres pers\u00e9cutions eurent lieu, dont les plus notoires furent celles en 257 de Val\u00e9rien, en 303 de Diocl\u00e9tien, et en 312, en Orient, de Maximin. Entre temps, Aur\u00e9lien (270 – 275) con\u00e7ut une sorte de pyramide th\u00e9ocratique, \u00e0 base polyth\u00e9iste, dont le sommet \u00e9tait occup\u00e9 par la divinit\u00e9 solaire.<\/p>\n<\/p>\n
Notons que Julien, le restaurateur du paganisme d’État, est mis sur le m\u00eame plan que Constantin et que ses successeurs chr\u00e9tien. En voulant cr\u00e9er une « Église pa\u00efenne », en se m\u00ealant de th\u00e9ologie, en \u00e9dictant des r\u00e8gles de pi\u00e9t\u00e9 et de moralit\u00e9, en excluant \u00e9picuriens, sceptiques et cyniques, il a consolid\u00e9 la coh\u00e9rence th\u00e9ologico-autoritaire de l’Empire. Il assumait de ce fait la charge sacrale dont l’empereur \u00e9tait d\u00e9positaire, singuli\u00e8rement la dynastie dont il \u00e9tait l’h\u00e9ritier et le continuateur. Il avait conscience d’appartenir \u00e0 une famille, fond\u00e9e par Claude le Gothique (268 – 270), selon lui d\u00e9positaire d’une mission de jonction entre l’ici-bas et le divin.<\/p>\n<\/p>\n
N\u00e9anmoins, Constantin, en 313, lorsqu’il proclama l’Édit de Milan, ne saisit probablement pas « toute la logique exclusiviste du christianisme ». Était-il en mesure de choisir ? Selon une approximation quantitative, les chr\u00e9tiens \u00e9taient loin de constituer la majorit\u00e9 de la population. Cependant, ils pr\u00e9sentaient des atouts non n\u00e9gligeables pour un État soucieux de resserrer son emprise sur la soci\u00e9t\u00e9. D’abord, son organisation eccl\u00e9siale plaquait sa logique administrative sur celle de l’empire. Elle avait un caract\u00e8re universel, centralis\u00e9. De fa\u00e7on pragmatique, Constantin s’en servit pour tenter de mettre fin aux dissensions internes g\u00e9n\u00e9ratrices de guerre civile, notamment en comblant de privil\u00e8ges la hi\u00e9rarchie eccl\u00e9siastique. Un autre instrument fut utilis\u00e9 par lui, en 325, \u00e0 l’occasion du concile de Nic\u00e9e. En ayant le dernier mot th\u00e9ologique, il manifesta la subordination de la religion \u00e0 la politique.<\/p>\n<\/p>\n
Mais ce fut Th\u00e9odose qui lan\u00e7a l’orthodoxie « comme concept et programme politique ». Constantin avait essay\u00e9 de maintenir un \u00e9quilibre, certes parfois de mauvaise foi, entre l’ancienne religion et la nouvelle. Pour Th\u00e9odose, d\u00e9sormais, tout ce qui s’oppose \u00e0 la foi catholique (la vera religio), h\u00e9r\u00e9sie, paganisme, juda\u00efsme, est pr\u00e9sum\u00e9 superstitio, et, de ce fait, condamn\u00e9. L’appareil d’État est doubl\u00e9 par les \u00e9v\u00eaques (« surveillants » !), la r\u00e9pression s’accroît. À partir de ce moment, toute critique religieuse devient crime de l\u00e8se-majest\u00e9.<\/p>\n<\/p>\n
Quant au code justinien, il d\u00e9fend toute discussion relative au dogme, mettant fin \u00e0 la tradition discursive de la tradition hell\u00e9nique. On \u00e9labore des dossiers de citations \u00e0 l’occasion de joutes th\u00e9ologiques (Cyrille d’Alexandrie, Th\u00e9odoret de Cyr, L\u00e9on de Rome, S\u00e9v\u00e8re d’Antioche), des chaînes d’arguments (catenae) qui interdisent toute improvisation, mais qui sont sortis de leur contexte, d\u00e9form\u00e9s, et, en pratique, se r\u00e9duisent \u00e0 de la propagande qu’on ass\u00e8ne \u00e0 l’adversaire comme des coups de massue.<\/p>\n<\/p>\n
La culture devient une, l’\u00e9lite partage des r\u00e9f\u00e9rences communes avec le peuple. Non seulement celui-ci s’entiche de m\u00e9taphysique abstruse, mais les hautes classes se passionnent pour les floril\u00e8ges, les vies de saints et les rumeurs les plus irrationnelles. L’humilit\u00e9 devant le dogme est la seule attitude intellectuelle possible.<\/p>\n<\/p>\n
Rares sont ceux, comme Procope de C\u00e9sar\u00e9e, comme les tenants de l’apophatisme (Damascius, Pseudo-Denys, Évagre le Pontique, Psellus, Pl\u00e9thon), ou comme les asc\u00e8tes, les ermites, et les mystiques en marge, capables de r\u00e9sister \u00e0 la pression du groupe et de l’État.<\/p>\n<\/p>\n
Mise en perspective<\/strong><\/h3>\n<\/p>\nIl faudrait sans doute nuancer l’analogie, la solution de continuit\u00e9, entre l’entreprise politico-religieuse d’encadrement de la soci\u00e9t\u00e9 engag\u00e9e par l’État pa\u00efen et celle conduite par l’État chr\u00e9tien. Non que, dans les grandes lignes, ils ne soient le produit de la refonte de l’« \u00e9tablissement » humain initi\u00e9e d\u00e8s le d\u00e9placement axiologique engendr\u00e9 par l’\u00e9mergence de l’État universel, p\u00e9riode \u00e9tudi\u00e9e, \u00e0 la suite de Karl Jaspers, par Marcel Gauchet, dans son ouvrage, Le d\u00e9senchantement du monde. Le caract\u00e8re radical de l’arraisonnement de la soci\u00e9t\u00e9 par l’État, sa mobilisation permanente en m\u00eame temps que la mise \u00e0 contribution des forces transcendantes, \u00e9taient certes contenus dans le sens pris par l’Histoire, mais il est certain que la sp\u00e9cificit\u00e9 du christianisme, issu d’une religion n\u00e9e dans les interstices de l’Occident et de l’Orient, vou\u00e9e \u00e0 une int\u00e9riorisation et \u00e0 une subjectivit\u00e9 exacerb\u00e9es, domin\u00e9e par un Dieu tout puissant, infini, dont la manifestation, incarn\u00e9e bureaucratiquement par un organisme omnipr\u00e9sent, missionnaire, agressif et aguerri, avait une dimension historique, son individualisme et son pathos d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9, la b\u00e9ance entre le tr\u00e8s-haut et l’ici-bas, dans laquelle pouvait s’engouffrer toutes les potentialit\u00e9s humaines, dont les pires, \u00e9tait la forme ad\u00e9quate pour que s’install\u00e2t un appareil particuli\u00e8rement soucieux de solliciter de pr\u00e8s les corps et les \u00e2mes dans une logique totalitaire.<\/p>\n<\/p>\n
La question de savoir si un empire plus \u00e9quilibr\u00e9 eût \u00e9t\u00e9 possible, par exemple sous une forme n\u00e9oplatonicienne, n’est pas vaine, en regard des empires orientaux, qui trouv\u00e8rent un \u00e9quilibre, un compromis entre les r\u00e9quisits religieux, et l’expression politique l\u00e9gitime, entre la transcendance et l’immanence. Le n\u00e9oplatonisme, trop intellectuel, trop ouvert \u00e0 la recherche, finalement trop aristocratique, \u00e9tait d\u00e9muni contre la fureur pl\u00e9b\u00e9ienne du christianisme. L’intol\u00e9rance due \u00e0 l’exclusivisme dogmatique ne pouvait qu’engager l’Occident dans la voie des passions id\u00e9ologiques, et dans une dynamique conflictuelle qui aboutirait \u00e0 un monde moderne pourvu d’une puissance destructrice in\u00e9dite.<\/p>\n<\/p>\n
Il faudra sans doute revenir sur ces questions. Toutefois, il n’est pas inutile de s’interroger sur ce que nous sommes devenus. De plus en plus, on s’aper\u00e7oit que, loin d’\u00eatre les fils de l’Ath\u00e8nes du Ve si\u00e8cle avant le Christ, ou de la R\u00e9publique romaine, voire de l’Empire august\u00e9en, nous sommes d\u00e9pendants en droite ligne de cette Antiquit\u00e9 tardive, qui nous inocula un poison dont nous ne cessons de mourir. L’Occident se doit de plonger dans son cœur, dans son \u00e2me, pour extirper ces habitus, ces r\u00e9flexes si ancr\u00e9s qu’ils semblent devenus naturels, et qui l’ont conduit \u00e0 cette expansion mortif\u00e8re qui mine la plan\u00e8te. Peut-\u00eatre retrouverons-nous la v\u00e9ritable pi\u00e9t\u00e9, la r\u00e9conciliation avec le monde et avec nous-m\u00eames, quand nous aurons extirp\u00e9 de notre \u00eatre la folie, la « mania », d’exhiber la v\u00e9rit\u00e9, de jeter des anath\u00e8mes, de diaboliser ce qui nous est diff\u00e9rent, de vouloir convertir, persuader ou contraindre, d’universaliser nos croyances, d’unifier les certitudes, de militariser la pens\u00e9e, de r\u00e9viser l’histoire, d’enr\u00e9gimenter les opinions par des lois, d’imposer \u00e0 tous une « pens\u00e9e unique ».<\/p>\n<\/p>\n
Claude Bourrine<\/h4><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Lisez, que diable ! Ou bien cessez de g\u00e9mir 13-06-2025 (14H15) – Je vous le confie : ce texte de commentaire que vous lisez m’a rendu fou \u00e0 cause des innombrables fonction de ‘Words‘ qui, manipul\u00e9es par hasard, m’ont fait perdre un texte initial, totalement perdu, nullement retrouv\u00e9, insult\u00e9, conchi\u00e9, abandonn\u00e9 et bient\u00f4t enfui dans… <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[25],"tags":[2961,2963,2960,2966,2968,2962,2964,2967,2716,2965],"class_list":["post-81598","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-journal-ddecrisis-de-philippe-grasset","tag-bourrine","tag-christianisme","tag-claude","tag-intolerance","tag-moderbite","tag-neoplatonisme","tag-pensee","tag-poison","tag-tradition","tag-unique"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/81598","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=81598"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/81598\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=81598"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=81598"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.dedefensa.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=81598"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}