\n• Ce texte superbe et d’une densit\u00e9 extr\u00eame nous donne une conception puissante et superbe de la m\u00e9taphysique de la guerre men\u00e9e par l’Iran depuis f\u00e9vrier<\/strong>. • Par triste comparaison, il met en \u00e9vidence l’\u00e9pouvantable nihilisme, — m\u00e9lange d’hyst\u00e9rie technologique et d’insondable b\u00eatise, —<\/strong> des hordes occidentales men\u00e9es par les brillantissimes conceptions am\u00e9ricasionistes, avec le soutien amical de la couardise europ\u00e9enne. • Amas puant de tous les nihilismes possibles<\/strong> brandis sur un pavillon coutur\u00e9 de citations morales du plus heureux effet.<\/p>\n<\/p>\n
________________________<\/p>\n<\/p>\n<\/blockquote>\n
<\/p>\n
27 juin 2026 — Notre trag\u00e9die, notre d\u00e9faite, notre impuissance et notre inf\u00e9condit\u00e9, \u00e0 nous Occidentaux tels que nous a faits ce que nous d\u00e9signons comme \u00ab\u00a0notre civilisation\u00a0\u00bb, est que nous ne pourrons jamais d\u00e9crire une de nos guerres postmodernes (Irak, Ukraine, Iran) comme le fait cet \u00e9rudit iranien de ce qu’il nomme « La guerre du Ramadan de 2026<\/em> ». Le texte est magnifique, non par son style, non par son talent m\u00eame si l’un et l’autre existent, mais par la densit\u00e9 de la description qu’il nous rapporte de cette guerre.<\/p>\n<\/p>\n
La premi\u00e8re partie, sorte d’introduction d\u00e9crivant l’objet r\u00e9duit \u00e0 sa r\u00e9alit\u00e9 d’inexistence et de Rien, s’attache \u00e0 rapporter les \u00e9v\u00e9nements guerriers du point de vue occidental (\u00ab\u00a0notre-guerre\u00a0\u00bb). On y retrouve tous les jugements que nous portons, nous les dissidents-r\u00e9sistants, sur la guerre en g\u00e9n\u00e9ral, sur nos mœurs, sur nos conceptions. Cela ne nous apprend rien dont nous ne puissions ne pas avoir grande honte puisqu’incapables d’\u00e9chapper \u00e0 notre existence biologique. Parfois un passage nous permet de reconnaître, \u00e0 nous du \u00ab\u00a0groupe de Verdun<\/a>\u00ab\u00a0, ce que celui qui sait voir retrouve \u00e0 Verdun par contraste complet et d\u00e9chirant avec le reste de la Grande Guerre et de nos agitations en g\u00e9n\u00e9ral<\/p>\n<\/p>\n
\n« Mais ce que l’Occident n’a pas offert, et ne peut offrir, c’est une m\u00e9taphysique du sacrifice. Il est incapable d’expliquer au soldat ukrainien pourquoi sa mort a un sens, parce que l’Occident lui-m\u00eame ne croit plus que la mort ait un sens. L’Union europ\u00e9enne n’est qu’un appareil gestionnaire pour l’administration des march\u00e9s. Elle n’a pas de nomos, pas de fondation sacr\u00e9e, pas de destin. Elle est, au sens pr\u00e9cis d’Oswald Spengler<\/em> [sur la mort d’] une civilisation: la phase inorganique, sans \u00e2me, post-culturelle d’un organisme autrefois vivant<\/em>. »<\/p>\n<\/p>\n<\/blockquote>\n
On ne peut lire ce texte sans \u00e9prouver une intense \u00e9motion, — \u00e0 moins d’\u00eatre absorb\u00e9 par son smartphone, — selon notre pens\u00e9e, notre souvenir, selon notre nostalgie<\/a> telle que d\u00e9finie<\/a> dans ces pages de notre site et parcourue dans les for\u00eats et les bunkers de notre-Verdun<\/a>. Ce n’est pas cette nostalgie dont parle Ali-Mohammad Mohajer Nasser :<\/p>\n<\/p>\n
\n« Il ne s’agit pas de nostalgie. Ni de z\u00e8le religieux. Il s’agit de la reconnaissance froide et lucide de ceci: un peuple qui oublie pourquoi il vaut la peine de mourir, oubliera bient\u00f4t pourquoi il vaut la peine de vivre<\/em>. »<\/p>\n<\/p>\n<\/blockquote>\n
C’est qu’il faut malheureusement s’entendre sur les mots et bien les peser. Ils portent bien plus que ce qu’ils semblent signifier, ils nous pr\u00e9c\u00e8dent d’ailleurs et nous accueillent avec un certain m\u00e9pris du \u00e0 ce qu’ils devinent de notre suffisance et de notre hubris. George Steiner le dit bien, d’ailleurs, et nous l’avons souvent repris \u00e0 notre compte<\/a> sur ce site :<\/p>\n<\/p>\n
\n« Le point de vue \u00ab\u00a0logocratique\u00a0\u00bb est beaucoup plus rare et presque par d\u00e9finition, \u00e9sot\u00e9rique. Il radicalise le postulat de la source divine, du myst\u00e8re de l’incipit<\/strong>, dans le langage de l’homme. Il part de l’affirmation selon laquelle le logos<\/strong> pr\u00e9c\u00e8de l’homme, que \u00ab\u00a0l’usage\u00a0\u00bb qu’il fait de ses pouvoirs numineux est toujours, dans une certaine mesure, une usurpation. Dans cette optique, l’homme n’est pas le maître de la parole, mais son serviteur. Il n’est pas propri\u00e9taire de la \u00ab\u00a0maison du langage\u00a0\u00bb (die Behausung der Sprache<\/strong>), mais un h\u00f4te mal \u00e0 l’aise, voire un intrus…<\/em> »<\/p>\n<\/p>\n<\/blockquote>\n
\u00ab\u00a0Notre-nostalgie\u00a0\u00bb ne ressemble \u00e0 rien \u00e0 celle que ceux d’entre nous qui ont encore un peu d’\u00e2me doivent \u00eatre capable d’\u00e9ptouver. Nous savons qu’il exista, il y a peu, des circonstances terribles où nos autres, habitants d’Occident, \u00e9tions encore anim\u00e9s de cette force m\u00e9taphysique pour accomplir une t\u00e2che essentielle, fût-elle si terrible que la guerre elle-m\u00eame mais parce qu’elle \u00e9tait existentielle. Voil\u00e0 pourquoi nous retrouvons dans bien des passage du texte de Ali-Mohammad Mohajer Nasser bien de la nostalgie, — la n\u00f4tre, certes, — qui d\u00e9finit la puissance de son sentiment :<\/p>\n<\/p>\n
\n« Face \u00e0 ce vide – ce nihilisme actif, spectateur, marchand<\/em> [de l’Occident actuel] – se dresse ce qu’on ne peut appeler autrement qu’une m\u00e9taphysique du combat fid\u00e8le. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne r\u00e9siste \u00e0 toute lecture r\u00e9ductrice. Ce n’est pas simplement du \u00ab\u00a0fanatisme religieux\u00a0\u00bb, comme le clame la presse occidentale. Ce n’est pas une innovation tactique \u00e0 d\u00e9cortiquer et int\u00e9grer dans le prochain manuel du Marine Corps. C’est une relation enti\u00e8rement diff\u00e9rente \u00e0 la mort, \u00e0 la communaut\u00e9, \u00e0 la terre sur laquelle on se tient.<\/em> »<\/p>\n<\/p>\n<\/blockquote>\n
Évidemment, rien ne peut \u00eatre rejet\u00e9 du texte ci-dessous tant il d\u00e9finit un comportement et une \u00ab\u00a0\u00e2me po\u00e9tique\u00a0\u00bb qui justifient l’esp\u00e8ce et son ontologie, et qui ne nous justifie plus du tout sinon l’effacement (cancellation, ‘brother<\/em>‘), le rien, le terminus du nihilisme, pour ceux d’entre nous qui sommes tomb\u00e9s dans les rets du syst\u00e8me monstrueux. Entre ces deux \u00ab\u00a0adversaires\u00a0\u00bb, dont l’un est ce nihilisme qui nous retient prisonnier pour le cas de nous qui savons ce dont il s’agit, l’issue ne fait pas de doute. Ce n’est pas un commentaire bien inform\u00e9, c’est une \u00e9vidence qui nous emporte.<\/p>\n<\/p>\n
Il est difficile, non plut\u00f4t impossible d’envisager ce que va \u00eatre l’expression terrestre de notre destin dans ce terrifiant tourbillon crisique<\/a>. Mais nous savons d\u00e9j\u00e0 qu’il existe, face \u00e0 ces peuples qui ont \u00e9vit\u00e9 la catastrophe de la modernit\u00e9, une population occidentale, — r\u00e9duite ou pas, qu’importe, — qui n’a pas perdu ou qui a retrouv\u00e9 cette ontologie d\u00e9cim\u00e9e, d\u00e9figur\u00e9e, et qui se bat dans la prison du Syst\u00e8me pour la conserver. Ces deux populations doivent se reconnaitre et se retrouver, et elles ont, pour ce faire, beaucoup d’obstacles \u00e0 franchir, de quiproquos \u00e0 \u00e9carter. Cette r\u00e9flexion qui est malgr\u00e9 tout, m\u00eame si indirectement, un commentaire du texte ci-dessous, nous est venue \u00e0 propos du mot \u00ab\u00a0nostalgie\u00a0\u00bb qui demanderait bien des \u00e9claircissements crois\u00e9s.<\/p>\n<\/p>\n
Le texte d’Ali-Mohammad Mohajer Nasser est pr\u00e9sent\u00e9 par ces trois titres et sous-titres :<\/p>\n<\/p>\n
« L’Iran et la trag\u00e9die de la guerre tellurique »<\/p>\n<\/p>\n
« Un point de vue iranien sur les \u00e9v\u00e9nements en cours »<\/p>\n<\/p>\n
« … sur le nihilisme occidental et la m\u00e9taphysique de la r\u00e9sistance. »<\/p>\n<\/p>\n